De Saïd Bouamama -
Saïd Bouamama est socio-économiste et chargé de recherche à l'iFAR( Lille). Il est également le directeur de publication du site « Les figures de la domination ». il a publié de nombreux ouvrages portant sur les milieux populaires, les jeunesses et l'immigration, et notamment La France, autopsie d'un mythe national( Larousse 2008) et Les Classes et Milieux populaires( Editions du Cygne, 2009).
Préface de Christine Delphy
Certains diront : encore un livre sur les discriminations ! Ce sont les mêmes qui disent : « Assez de repentance ! » -- comme s'il y avait eu le début de l'ombre d'une repentance -- applaudis par tous ceux pour qui le pire cauchemar serait d'avoir à s'excuser de leurs ignominies ou de celles de leurs pères et frères. Arrogance du dominant, et arrogance française. Ou peut-être retard français : peut-on imaginer les Anglais parler aujourd'hui de la colonisation de l'Inde et la défendre en disant : « mais nous avons fait des routes et des hôpitaux» ?
Eh bien non, ce n'est pas « encore » un livre sur les discriminations mais enfin un livre sur les discriminations. Les discriminations racistes. Mais enfin, dira-t-on, depuis le temps qu'on parle du racisme ! C'est vrai. Mais de quoi parle-t-on ? Qu'entend-on par racisme ? Depuis le temps qu'on en parle, que des universitaires, des chercheurs du CNRS, des sociologues, des philosophes, écrivent des livres sur le sujet ? Ces livres, pour la majorité d'entre eux, parlent des individus racistes et de leurs idées. Ils ne sont pas à dédaigner, loin de là. Mais, quand dans son livre pionnier, paru en 1972, Colette Guillaumin parlait de l'Idéologie raciste, elle incluait dans l'idéologie les représentations et les pratiques, pas seulement les idées. Puis, dans les années 80, les idées des racistes -- ou des sexistes -- leurs « préjugés », sont devenus le seul centre d'intérêt des chercheurs. Les plus connus des spécialistes du racisme en France sont les chercheurs qui ont analysé les théories racistes, qui ont distingué des époques, des nuances, des écoles : le racisme « biologique » précédant le racisme « culturel », le racisme du prolétariat à distinguer du racisme des bourgeois ; le racisme nazi, le racisme français, le racisme espagnol; l'histoire des idées racistes, la structure philosophique des idées racistes. Ce n'est pas inintéressant. Et cela meuble : pendant ce temps, on avait l'impression que le terrain était occupé, et certainement, sur le plan de l'institution universitaire, il l'était ; l'impression qu'on progressait dans la connaissance du racisme, qu'on allait pouvoir lutter contre.
Cette stratégie d'occupation était aussi une stratégie de « containment » ; pendant ce temps, on oubliait l'autre moitié des protagonistes du racisme : les victimes. Dans ces livres, sauf exception déjà mentionnée, aucune place pour celles et ceux qui pâtissent du racisme, celles et ceux qui ne sont pas seulement tués ou injuriés par « les racistes », mais surtout discriminés. Ce terme passif « être discriminé » vient d'ailleurs d'apparaître dans la langue. Les premières études, confidentielles, parlant à l'occasion de discrimination, remontent tout au plus aux années 90.
En fait, les victimes du racisme n'intéressaient personne. Et l'ampleur du préjudice qu'elles subissent n'était pas appréhendée : ces destinataires des actes racistes ne pouvaient être victimes que d'individus isolés, qui les insultaient et parfois les agressaient physiquement. C'était ça le racisme, c'était à la fois révoltant et exceptionnel.
Les spécialistes du racisme refusaient l'idée même de racisme systémique, soutenant que cela signifierait « un racisme sans acteurs ». Et à Dieu ne plaise ! Quelle horreur ! Or, que les acteurs ne soient pas des individus isolés ne veut pas dire qu'il n'y ait pas d'acteurs. Mais que dans un système, il est difficile, voire impossible, de tenir pour responsables quelques individus nommément identifiés.
Quand toute une population, à raison de son « origine », ou de son « sexe », souffre d'un taux de chômage extraordinairement élevé, d'un taux de promotion extraordinairement bas, cela n'est imputable à aucun individu, ni même à des individus. C'est ce qu'on appelle le racisme systémique, et c'est cela que Bouamama étudie et dénonce.
Dans le même temps, et avant même de le dénoncer, il doit dénoncer la dénégation et le déni : « Non, il n'y a pas de discrimination en France. Tout le monde est égal ». Ah oui ? « Oui, puisque c'est dans la Constitution, dans nos valeurs, dans notre identité nationale.
Oui, puisque c'est écrit. »
Dans l'optique française, les faits comptent pour peu : seuls les principes ont de la valeur, et les nôtres sont irréprochables. L'égalité est un de nos principes, donc l'égalité existe, tel est le sophisme français ; et la conséquence, c'est qu'on ne doit pas s'attarder ni même poser le regard sur ce qui dans la réalité n' est pas conforme au principe. « Si cela arrive, vous dit-on avec impatience, cela doit être accidentel, ou alors -- merveilleuse porte de sortie ! -- peut-être n'avez-vous pas, vous personnellement, toutes les qualités requises ? Mais soyez assuré.e que nos principes ont été respecté à la lettre ». Le dédain pour la réalité, le dédain pour les victimes du racisme, pour leurs vies, pour leurs histoires, pleines d'efforts non récompensés et de souffrance morale, le même dédain est ce que les féministes rencontrent quand elles dénoncent l'injustice faite aux femmes, l'injustice qui est le pain quotidien, la musique de fond, l'odeur âcre qui entoure, qui constitue, qui est la vie des femmes.
C'est pour cela que Saïd Bouamama est mon âme frère. Parce que le racisme comme système, le patriarcat comme système, se ressemblent tant. Tous les systèmes hiérarchiques, tous les systèmes de classement, possèdent les mêmes mécanismes : d'abord, la discrimination ; ensuite, ses rationalisations : les femmes sont trop ceci ou trop peu cela, comme les « issus de l'immigration ». Les rationalisations peuvent varier : on ne reproche pas les mêmes choses aux unes et aux autres. Mais ces rationalisations ont en commun d'être des rationalisations des mêmes actions : de la « mise en bas » dans la réalité. Ces rationalisations, l'idéologie raciste ou l'idéologie sexiste, sont aussi en elles-mêmes une action : on espère que les humilié.es et les offensé.es vont finir par croire qu'elles et ils sont sales, impur.es, incapables, méprisables. Bien sûr, méprisables : car sinon, pourquoi seraient-elles/ils méprisé.es ? Pourquoi se retrouveraient-elles et ils toujours en bas, en bas de tout, en bas partout ? Et souvent elles et ils finissent par le croire, sinon totalement, au moins un peu. Le racisme, comme le sexisme, les minent de l'intérieur. Il leur est difficile, parfois, souvent, de trouver en eux la conviction de leur pleine humanité, cette conviction sans laquelle on ne peut se révolter.
Aujourd'hui, pour de multiples raisons, grâce à de multiple révoltes -- Marches pour l'égalité, naissance des Indigènes de la République (dont Bouamama a été l'un des initiateurs), émeutes des banlieues en 2005 -- et aux injonctions de l'Europe, la France est obligée de prendre en compte les discriminations raciales, que Bouamama préfère à juste titre appeler les discriminations racistes.
Mais les prend-elle vraiment en compte comme des discriminations systémiques ? Certes sur le plan juridique, elle a dû accepter la notion de « discrimination indirecte »--qui se fait par la comparaison des chiffres (d'emploi, de promotion, etc.), en vigueur depuis 40 ans en Grande-Bretagne et aux USA, et qui est donc fondée sur l'idée de discrimination systémique. Mais la France conserve cependant le même répertoire d'explications du racisme.
En France, dit Bouamama, on explique les inégalités de deux façons contradictoires : l'une, qu'il appelle « culturaliste », place la responsabilité de ces inégalités sur les gens qui les subissent, c'est le discours sur l'intégration jamais assez complète. L'autre, à l'opposé, qu'il appelle « ouvriériste », nie la spécificité des discriminations racistes. Bouamama propose le paradigme de la concurrence—la mise en concurrence de toutes les forces de travail. Ce paradigme suppose que les discriminations se sont aggravées avec la globalisation et le néo-libéralisme économique. Puis, il analyse les réponses apportées par la société française aux discriminations racistes ; ces réponses sont basées sur des études; mais, curieusement, ces études aboutissent toutes à « la production d'un savoir attendu » qui ne fait que conforter le paradigme culturaliste dominant.
La deuxième partie, l'analyse critique des « réponses », donnera aux féministes un sentiment de « déjà vu » assez inquiétant : rien ne bouge parce que « les mentalités peinent à changer ». Ah, ces mentalités ! Déjà le PCF nous les servait à chaque fois que nous revendiquions un changement dans la réalité : « ah non, pas possible, les mentalités ne sont pas prêtes. Revenez l'année prochaine. » Heureusement, il existe quelques groupes politiques qui prennent le social au sérieux : seulement, dans leur social, il n'y a que la condition ouvrière, Une et Indivisible (curieusement semblable, en ceci, à la République). Parler de sexisme ou de racisme, c'est « diviser la classe ouvrière ».
Boumama plaide pour le paradigme de la concurrence, de la fonctionnalité des discriminations racistes et sexistes pour l'ensemble du système, et pour une démarche qui oublie un peu les « mentalités » : « il ne s'agit plus de changer les joueurs mais les règles du jeu ». Il montre comment les institutions mises en place pour étudier et/ou lutter contre les discriminations sont des gadgets, et des gadgets dangereux car ils produisent à nouveau des discours qui rendent les discriminé.es responsables de leur échec : qu'il s'agisse du discours incantatoire sur le changement des mentalités, du « parrainage », de la « formation des acteurs », de l'accompagnement des victimes de discriminations pour qu'elles ne se complaisent pas dans l'idée erronée qu'elles sont des victimes, tous ces procédés évitent de mettre en cause l'aspect systémique, nient de facto son existence, renvoient les discriminé.es à leurs insuffisances, à leur mauvaise intégration, à leur incompétence, professionnelle ou sociale.
Saïd Bouamama a commencé sa carrière militante avec la Marche pour l'égalité de 1983, dont il est responsable pour la région Nord. Il en a vécu la récupération par SOS-Racisme et sa petite main jaune. Dans les mêmes années il est devenu sociologue et a écrit 18 ouvrages (voir la bibliographie) ; il ne se lasse pas d'essayer d'expliquer comment les inégalités se produisent, d'essayer de lutter contrer le repli identitaire des « Français de souche » (voir notamment La France, autopsie d'un mythe national1 ) ; il est de tous les combats, en tant que militant et en tant que sociologue, car il est indissociablement l'un et l'autre, et j'aime cette identité double dans laquelle je me reconnais. Nous nous sommes rencontrés le 4 février 2004 lors du premier meeting de l'association « Une école pour tous/tes », contre la loi scélérate excluant les jeunes filles qui portent le foulard de l'école publique. Il a publié le premier livre sur le sujet pendant l'été : L'affaire du foulard islamique : la construction d'un racisme respectable 2. Avant et après, les titres se sont succédés. On n'arrive pas toujours, en tant que lectrice, à suivre sa production abondante, qui fait de lui l'un des meilleurs « experts »... Pourquoi est-il alors si peu cité par ses pairs ? Ce ne peut être parce qu'il s'appelle Bouamama, non, en voilà une hypothèse absurde ! Alors, parce qu'il est à la fois « juge et partie » ?
C'est vrai que sur la discrimination, les Blancs qui ne la subissent pas, sont mieux placés pour parler, et surtout, pour être entendus. Comme les hommes sont plus crédibles, et crus, pour parler de l'oppression des femmes.
Dans son avant-dernier ouvrage, un livre collectif de la ZEP3 Bouamama laisse paraître son exaspération. Son parcours me fait penser au titre d'un livre de la grande poète états-unienne, Adrienne Rich : Une patience folle m'a menée jusqu'ici (Poèmes 1978-1981).
Dans cet ouvrage-ci, c'est à Bouamama le pédagogue inlassable que nous avons affaire. Il y explique -- avec patience !--que, y compris quand on prétend reconnaître les discriminations et quand on prétend lutter contre, on s'arrange pour les occulter ; et que tant qu'on n'aura pas reconnu qu'elles sont produites par l'ensemble du système, et que réciproquement ces discriminations, racistes ou sexistes, produisent le système, on ne pourra éliminer ni les discriminations, ni le système d'oppression dit « plus général ».
Il faudra bien qu'on finisse par l'entendre.
Christine Delphy, vendredi 8 octobre 2010